Этический кодекс Индуизма

В индуизме существует жесткий свод правил, которого должны придерживаться верующие в своей повседневной жизни. Он состоит из десяти ограничений (ям) и десяти предписаний (ниям). Он заключает в себе этическую и моральную дисциплину религии санатана-дхарма, без соблюдения которой духовный рост был бы совершенно невозможен.
 
ЯМЫ, или ОГРАНИЧЕНИЯ
1.      Ахимса – непричинение вреда, не причинять вред ни одному живому существу ни мыслью, ни словом, ни делом. Проявлять доброту и сострадание к другим и к себе. Жить, не забывая, что каждая вещь и каждое живое существо – это, так или иначе, одно из многообразных проявлений Божественного. Уважать и любить других, как самих себя.
2.      Сатья: жить в правде, быть правдивыми в мыслях, словах и общении, соблюдать обещания, не держать секретов от близких. Всегда говорить правду, но делать это осознанно и осторожно, чтобы без нужды не причинить вреда и боли. Иными словами, соблюдение правдивости не должно противоречить обету ахимсы.
3.      Астейя: не красть, не брать чужого. Воровство – результат убеждения, что нам чего-то не хватает, или что мы чего-то не заслуживаем, которое есть проявление невежества. Важно научиться видеть красоту в себе, созерцать собственное внутреннее богатство, понимать, что жажда чужого – это плод недостаточной сосредоточенности на своем внутреннем мире. Также не использовать мошенничества и незаконных путей для получения выгоды.
4.      Брахмачарья: умеренность в половых отношениях, сохранение энергии, воздержание, целомудрие. Избегать чрезмерной сексуальности; до брака использовать энергию в учении, а после брака ограничивать ее проявления только на секс в браке и только с целью деторождения. В любом случае, секс – это не просто средство удовлетворения чувственных желаний. Соблюдение брахмачарьи также включает полнейшее воздержание от анекдотов о сексе, фотографий и фильмов порнографического содержания, а также стремление пристойно общаться с противоположным полом.
5.      Кшама: терпение, быть терпеливым и терпимым к другим. Невозможно приспособить весь мир к своим собственным представлениям; у каждого человека свой характер и привычки, являющиеся плодом влияния, которое на него оказывали в детстве и в течение всей жизни. Важно быть участливым и терпеливым, стараться понимать других, быть терпеливым с семьей и детьми, соседями и коллегами по работе. Каждый последователь санатана-дхармы должен служить образцом терпения и терпимости ко всем людям и во всех жизненных обстоятельствах.
6.      Дхрити: постоянство, стойкость и твердость характера. Важно стараться быть стойким и упорным, чтобы добиться успеха и роста в любой избранной сфере. Зрелый человек, знающий, чего он хочет, не сдастся легко, столкнувшись с трудностями.
7.      Дайя: сострадание, одна из важнейших добродетелей в духовном развитии. Сострадание зарождается из нашего взгляда на мир и на каждое живое существо как на выражение и проявление Божественного. Благодаря такому взгляду, мы начинаем воспринимать окружающих не как вещи, а как живые существа, как души.
8.      Арджава: честность, не обманывать других, быть честными и с другими, и с собой. Полностью отказаться от обмана, не обманывать ни окружающих, ни самих себя.
9.      Митахара: умеренный аппетит. Нужно есть, чтобы жить, а не жить, чтобы есть. Употреблять здоровую пищу и вести здоровый образ жизни – это одно, обратить процесс приема пищи в мирское удовлетворение чувственности или в зависимость – совершенно другое. Рекомендуется есть в одни и те же часы, не употреблять в пищу мяса, яиц и рыбы и принимать только ту пищу, которая была поднесена Богу, то есть только прасаду. Не рекомендуется есть в ресторанах и принимать пищу, о которой неизвестно, кто и как ее приготовил.
10. Шауча: чистота, внешняя и внутренняя. Это относится к уходу за собственным телом и его окружением, к соблюдению высокого уровня гигиены, который характерен для каждого последователя индуизма. Окружающая нас среда отражает наш внутренний мир, то есть забота о чистоте и порядке в нашем окружении окажет саттвическое (очищающее) влияние на наш внутренний мир. Чистота приближает к нам Божественное. Также очень важно соблюдать чистоту, порядок и незапятнанность в речи и мыслях.
 
НИЯМЫ, или ПРЕДПИСАНИЯ
1.      Хри: раскаяние, быть скромными и проявлять стыд и раскаяние, признавая собственные ошибки и неправильное поведение. Важно развить в себе достаточную скромность, чтобы уметь просить прощения за свои проступки в присутствии других. Нельзя тратить время впустую, необходимо постоянно стремиться к изменению, росту и развитию.
2.      Сантоша: довольствоваться теми пределами, которые назначил Бог, принятие того, что есть, и того, чем мы владеем, что опосредованно ведет к благодарному отношению к жизни. Сантоша заключается в том, чтобы смотреть на жизнь с чувством удовлетворения и благодарности, а не с негативным ощущением, что тебя эксплуатируют. Мудро используйте то, что имеете, и не испытывайте ненужного разочарования потому, что чего-то не имеете.
3.      Дана: давать, помня, что плоды наших трудов нужно видеть не как собственные, а как принадлежащие Божественному. Однако не рекомендуется бездумно давать что попало и кому попало. Например, мы не даем сигареты курильщикам, мясо питающимся мясом, алкоголь пьяницам или наркотики наркоманам. Мы не даем деньги всем без разбора, например тем, кто точно потратит их на пиво. Имеется в виду такая помощь, когда мы делимся плодами своих трудов с религиозными и духовными организациями. Человечество нуждается именно в духовной мудрости, потому что разъединенность с Богом – истинная причина всех бед.
4.      Астикья: уверенность и вера в себя, в свой духовный путь, религию, священные книги, в своего наставника Гуру Махараджа и Бога. Развить веру в слова священных книг, а также ачарий прошлого и собственного духовного наставника.
5.      Ишвара-пуджана: поклонение, постараться создать у себя дома отдельное место, а если возможно – комнату, предназначенную для поклонения Богу. Организовать алтарь своему ишта-дэвате с портретами своего гуру, возжигать на нем благовония, следить за чистотой и порядком в этом месте. Совершать ежедневные поклонения под руководством своего духовного наставника и более сведущих свами. Необходимо, чтобы мы как семья старались, чтобы больше домов способствовало распространению и развитию преданности Богу.
6.      Сиддханта-шравана: слушать лекции и посещать конференции о священных книгах. Необходимо найти себе мудрого гуру, или истинного духовного наставника, и следовать его наставлениям, стараться регулярно посещать его занятия по ведическим священным книгам. Изучение писаний в непосредственном общении со святыми, мудрецами и более просвещенными духовными братьями – могущественное средство для очищения ума и сознания.
7.      Мати: мудрость. Под руководством истинного духовного наставника стремиться к одухотворению своего разума и воли, жить в соответствии с ежедневной садханой, предлагаемой духовным наставником.
8.      Врата: священные обеты. Мы должны со всей серьезностью относиться к данным нами священным обетам и обязательствам перед своей религией, гуру и Богом. Такие основные обеты, как обеты избегать употребления в пищу мяса, одурманивающих веществ, внебрачных половых связей и азартных игр, это важные и очень серьезные предписания, фактически являющиеся духовными обязательствами, которые мы берем на себя перед своей парампарой (линией мастеров). Важно неукоснительно соблюдать обеты брака, преданности своей духовной линии, вегетарианства, целомудрия и т.д., а также строго соблюдать садхану и духовные практики, предписанные личным гуру.
9.      Джапа: повторение мантры. Джапу называют метлой для сознания. Как мы ежедневно моем и очищаем свое тело, так же и имя Господа очищает наше сознание и выметает из него все плохое и низменное. Таким образом, джапа – что-то вроде духовной гигиены. Это очень важное средство для того, чтобы оставаться в гармонии с Божественным и Трансцендентным.
10. Тапас: аскетизм. Это значит быть достаточно дисциплинированным и зрелым, чтобы знать, как принять неприятные ситуации, которые преподносит нам жизнь. Радостно и с рвением соблюдать посты, совершать богослужения и паломничества к святым местам. Жить в духе аскетизма, не стремясь к чрезмерной роскоши или излишествам. Не отдаваться без разбора вычурному удовлетворению чувственных желаний.